Cos'è il Qi?

Cos'è il Qi?

Nello studio delle arti marziali classiche cinesi o della pratica meditativa, è difficile affrontare la questione di cosa sia il qì (氣; a volte scritto "chi"). Quando si affronta questo argomento con un pubblico moderno e occidentale, è importante cercare di collocare questo concetto nel suo appropriato contesto culturale e storico. Gli antichi popoli del mondo non possedevano la stessa conoscenza scientifica di anatomia, fisiologia, chinesiologia o patologia che abbiamo noi oggi. Il concetto di qi rappresentava il tentativo degli antichi cinesi di descrivere e classificare concettualmente le loro osservazioni attraverso la loro particolare lente culturale. A rendere la questione un po' più complessa, essendo un concetto molto ampio, il qi è stato spesso definito in modi diversi in contesti diversi, in epoche diverse e da persone diverse. Questo vale anche oggi. Il qi non è un'entità singola e facilmente definibile. È inoltre importante riconoscere che si tratta di un concetto che si è evoluto all'interno della cultura cinese e l'ha influenzata per molto tempo, e che queste poche parole non possono fare altro che sfiorarne la superficie.

Nel suo senso più puro (anche nel contesto più tradizionale), il qi non si riferisce a una sorta di forza energetica magica, soprannaturale o esoterica, ma piuttosto a un principio più concreto dei processi vitali osservato dai guaritori tradizionali cinesi. Certamente, in tempi più recenti, a queste connotazioni magiche sono state attribuite, e purtroppo spesso in modo eccessivo, dagli insegnanti moderni per aggiungere elementi di mistero, per rendere le pratiche esotiche o, francamente, semplicemente per mascherare la loro mancanza di conoscenza e competenza precise nelle loro arti. È importante comprendere che si può essere attratti da queste espressioni più esotiche del qi se le si trovano attraenti, ma non dovremmo limitare il principio del qi a queste.  

Forse, in termini più semplici, il qi è la forza vitale responsabile di ogni movimento nel corpo. Spesso lo spiego come la somma totale di tutti i processi biologici che sostengono la vita. La circolazione e la purificazione del sangue, la creazione di nuove cellule sanguigne, lo scambio di ossigeno e gas di scarto durante la respirazione, il drenaggio linfatico e il processo digestivo sono tutti esempi di ciò che gli antichi cinesi avrebbero definito la funzione del qi. I nostri muscoli, ad esempio, non si muovono magicamente, ma attraverso impulsi elettrici provenienti dal cervello, tramite le reti del sistema nervoso. Nessun popolo antico sulla Terra possedeva questo livello di conoscenza anatomica, eppure mi stupisce come gli antichi cinesi fossero in grado di osservare gli effetti e il funzionamento dei nervi (definendoli semplicemente una funzione del Qi), individuare i punti del corpo in cui i nervi sono esposti o vicini alla superficie della pelle e tentare di influenzare questi nervi (e per estensione i muscoli, gli organi e le funzioni corporee che controllano o innervano) attraverso la stimolazione dell'agopuntura e altre modalità correlate. Hanno anche tentato di creare una mappa di questo sistema circolatorio e nervoso attraverso quello che hanno chiamato il sistema dei meridiani (經絡jīngluò ). 

Gli antichi cinesi avevano inoltre compreso che nessuno dei sistemi del corpo funziona in isolamento, che sono interdipendenti e che una disfunzione persistente in una parte del corpo (sia essa fisica, mentale o emotiva) può innescare un effetto a cascata su altri sistemi e funzioni. Ciò che mancava agli antichi cinesi in termini di rigorosa conoscenza anatomica, lo compensavano con la comprensione che l'organismo umano funziona come un'unità interconnessa e interdipendente e che deve essere affrontato in modo olistico. Riconoscevano anche che la prevenzione e il mantenimento della salute sono la strada più saggia e che curare una malattia o una lesione una volta che si manifesta è spesso molto più difficile. Entrambi questi principi sono spesso trascurati dal nostro modello sanitario moderno, che dispone di una conoscenza immensa e di potenti strumenti terapeutici, a nostro discapito.

Ciò che rende il tutto ancora più sorprendente è che i cinesi furono in grado di osservare e codificare questa conoscenza in un sistema consolidato già all'epoca in cui fu scritto il primo testo conosciuto sulla teoria della medicina cinese, tra la fine del Periodo degli Stati Combattenti (475-221 a.C.) e la dinastia Han (206 a.C.-220 d.C.). Quest'opera fu chiamata Huángdì Nèijīng (黃帝內經), spesso tradotto come "Il Classico dell'Imperatore Giallo" o, più letteralmente, "Il Canone Interno dell'Imperatore Giallo".

Certamente, comprendo i limiti della Medicina Tradizionale Cinese. Ad esempio, i suoi antenati non avevano alcuna conoscenza né pratica della chirurgia. Non conoscevano virus, batteri o genetica. Utilizzavano erbe per la cura e l'integrazione alimentare, ma la chimica moderna ha migliorato questo aspetto con vitamine e farmaci più raffinati. Indubbiamente la medicina moderna è superiore in questi e altri ambiti. Ma non credo che si tratti di un'alternativa secca. Non è una questione di aut aut. La conoscenza antica e quella moderna possono collaborare per il miglioramento della condizione e dell'esperienza umana. Onoro e rispetto ciò che i nostri antenati sono stati in grado di comprendere e riconoscere, soprattutto considerando le loro risorse limitate rispetto alle popolazioni moderne, pur riconoscendo i limiti dei loro metodi e le idee errate che potevano avere.  

Se non si è a proprio agio con le interpretazioni più esoteriche del qi, non è necessario aderire a tali concetti per trarre beneficio dalla Medicina Tradizionale Cinese o per praticare le arti marziali cinesi. Uno degli aspetti più basilari del qi è la circolazione del sangue nei vasi sanguigni e nelle arterie. Il qi si manifesta anche attraverso il movimento dei tessuti, la respirazione, il processo digestivo, il rilascio e la produzione di ormoni, l'attività cellulare e così via. Tutte queste funzioni dipendono dall'energia interna del corpo: la scomposizione del cibo per produrre energia e lo scambio di ossigeno e gas di scarto. Gli impulsi elettrici del sistema nervoso, che controllano gli organi, il movimento del corpo e tutti gli altri processi corporei, sono qi. Tutti questi elementi rientrano nel concetto classico di qi.

Il fondamento del modello tradizionale cinese di salute è il concetto di qi. Se portiamo questa idea fuori dall'ombra del mistero e la portiamo alla luce di una comprensione storica e culturale accurata, ci rendiamo conto che non si tratta di un concetto astratto, bensì di un principio che permea tutta la nostra vita. Indipendentemente dal fatto che una persona moderna utilizzi o meno questa terminologia, secondo questo antico modello di saggezza cinese nutriamo e promuoviamo il qi ogni volta che respiriamo, mangiamo un buon pasto o massaggiamo muscoli doloranti o stanchi.

Un detto classico recita: "Il Qi è il comandante del sangue, e il sangue è la madre del Qi". Ciò significa che il sangue non può muoversi senza l'azione propulsiva del Qi e, a sua volta, gli organi che producono e nutrono il Qi dipendono dal nutrimento del sangue (血xuè ) per poter funzionare. Negli strati più superficiali del corpo, il Qi scorre in una rete di minuscoli vasi, mentre più in profondità percorre percorsi più specifici chiamati meridiani. Tutte le forme di medicina cinese si occupano della funzione, della forza o dell'abbondanza di questo Qi.

Quando si comprende qualcosa del modo in cui una cultura parla e scrive, si comprende qualcosa del suo modo di pensare e di percepire il mondo circostante. In questo contesto, il carattere cinese per qi può aiutarci a raggiungere una comprensione più approfondita. Il moderno metodo di scrittura cinese si è sviluppato nel corso dei millenni a partire dall'uso dei pittogrammi. Ogni carattere rappresenta non solo un suono o una parola, ma un'idea intera (a volte molto complessa), o più idee insieme. Il carattere per qi (氣) viene oggi tradotto letteralmente come "respiro", ma, come già detto, questa singola parola tralascia gran parte del significato più profondo.

Possiamo dividere il carattere tradizionale in due parti distinte, approssimativamente una inferiore e una superiore. La metà inferiore 米 raffigura un chicco di riso cotto. In un certo senso, in modo simile a un chicco di popcorn che "scoppia" e si gonfia, il riso secco, quando cotto in acqua, si espande, si gonfia e diventa morbido. La metà superiore 气 raffigura il vapore che sale. Pertanto, ciò che abbiamo realmente raffigurato qui, nell'interpretazione più letterale, è riso fresco cotto al vapore. Ma cosa c'entra tutto questo con il Qi?

Il riso è l'alimento base della dieta dell'Asia orientale. Questo è vero oggi come lo era migliaia di anni fa. Come la maggior parte dei popoli antichi, il cinese medio viveva in povertà e si nutriva di ciò che era disponibile, prevalentemente riso e verdure. Ancora oggi, e certamente in passato, la carne era un alimento di lusso, consumato spesso solo in occasioni speciali, se non addirittura escluso. In periodi di carestia o di cattivi raccolti, eventi non infrequenti, molte persone vivevano per gran parte dell'anno nutrendosi esclusivamente di riso e di altri alimenti derivati ​​dal riso o dalla farina di riso. Pertanto, per gli antichi cinesi, il riso cotto non era solo un alimento, ma il sostentamento stesso della vita. Scopriamo che, al livello più elementare, persino la parola usata per "qi" nella lingua originale si riferisce direttamente all'aria che respiriamo e al cibo che mangiamo. Ancora una volta, torniamo ai processi biologici fondamentali che sostengono la nostra vita.

Per avere un'altra prospettiva, esaminiamo cosa hanno detto altri a proposito del qi.

Lo studioso di Cina Kenneth Cohen scrive nel suo libro La via del Qigong :

Qi è la parola cinese per "energia vitale". Secondo la medicina cinese, il qi è la forza vitale che scorre attraverso tutti gli esseri viventi. Un essere vivente ne è pervaso. Una persona morta non ha più qi: il calore, l'energia vitale, sono spariti. Un individuo sano ne ha più di uno malato. Tuttavia, la salute è più di una semplice abbondanza di qi. La salute implica che il qi nei nostri corpi sia puro, piuttosto che inquinato e torbido, e che scorra senza intoppi, come un ruscello, non bloccato o stagnante.

L'autore e studioso di arti marziali Dr. Yang Jwing-Ming afferma quanto segue riguardo al qi (o "Chi", come lo scrive lui):

Il principio vitale che circola attraverso i percorsi del sistema nervoso è il Chi. Il Chi svolge un ruolo simile al sangue, ma se ne differenzia in quanto è un tipo di energia elettrica. Il Chi, più del sangue, è responsabile del mantenimento in vita di una persona. Il Chi è la forza vitale che tutti gli esseri viventi possiedono (52).

Non concordo con il dottor Yang nella sua valutazione secondo cui il qi/chi differisce dal sangue e dalla circolazione, ed è più strettamente correlato al sistema nervoso. La mia opinione, basata sui miei studi, è che il concetto di qi comprenda entrambi, ma non si limiti a nessuno dei due. Lascio al lettore la libertà di farsi una propria opinione.

Forse una delle spiegazioni migliori e più chiare che mi sia capitato di trovare nella letteratura inglese moderna proviene da Brian Kennedy ed Elizabeth Guo nel loro libro Manuali di addestramento delle arti marziali cinesi: una panoramica storica :

Il concetto cinese di qi presenta un problema nella traduzione in inglese perché non è né materia né energia, ma piuttosto entrambe le cose... In un certo senso, è lo stesso problema che affrontano gli scienziati moderni, i quali devono descrivere la luce sia come particelle che come onde . 

Nell'uso classico cinese del termine, il Qi è un continuum; c'è il "qi denso" che costituisce la terra, le rocce e le cose "solide", e all'altra estremità del continuum c'è il "qi etereo" che costituisce cose come i pensieri di una persona. Ma è sempre importante rendersi conto che ovunque venga usata la parola "qi", essa è sempre vista come qualcosa di vivo e animato, non come una "cosa morta"

Kennedy e Guo proseguono la loro discussione, sottolineando come, nel contesto delle arti marziali, il qi sia concretamente correlato alla "biomeccanica efficiente":

Un corretto flusso di energia vitale (qi) si traduce in un movimento efficiente e nell'utilizzo ottimale e massimo della forza; un flusso di energia scorretto no. Un corretto flusso di energia vitale (qi) rappresenta quindi l'allineamento scheletrico ottimale e l'uso più coordinato del sistema muscolare allo scopo di generare la massima forza con il minimo sforzo. In parole più semplici, massima forza con il minimo sforzo. O, ancora più semplicemente: combattimento efficiente.

Nel modello biomeccanico, il corretto allineamento del corpo si concentra su tre elementi fondamentali: in primo luogo, l'utilizzo del corpo come unità completa e integrata con la vita come centro; in secondo luogo, la corretta interazione tra rilassamento e concentrazione muscolare; e in terzo luogo, l'allineamento dello scheletro per trasferire o ricevere forza. Spesso, quando si usa il termine qi per indicare l'efficienza biomeccanica, il termine "qi" stesso non viene utilizzato. Viene invece sostituito da termini più specifici delle arti marziali come "jin" [勁 jìn; lett. forza, energia o espressione]. La parola "jin" è un termine tecnico usato per riferirsi a modalità specifiche di applicazione della forza. Può essere definita al meglio come energia coordinata per una funzione specifica 

Come ho già detto, il concetto di "qi" è difficile da definire con precisione, perché ha assunto molteplici significati in momenti diversi e per persone diverse. È anche un termine spesso utilizzato per esprimere un'abilità, un'esperienza o una sensazione che non si presta facilmente all'espressione verbale, o talvolta nemmeno concettuale. In questo senso, rappresenta un tentativo di verbalizzare qualcosa che esiste in un luogo in cui è difficile o impossibile per il linguaggio esprimersi efficacemente.

… Il termine “qi” può essere usato per descrivere fenomeni che non si prestano all’articolazione verbale. Molti aspetti delle arti fisiche non sono facili da descrivere a parole; sono sensazioni soggettive. Così, nello sport si sentono frasi come “al top della forma”, “in sintonia”, “preso dal momento” o “sfondato il muro”. Nelle arti si sentono cose come “le parole mi sgorgavano spontaneamente”, “l’armonia era perfetta” o “ho trovato il mio ritmo”. Questo tipo di espressioni riflette esperienze molto reali, comuni a chi pratica quell’attività. Ma queste esperienze non sono facili da articolare in termini concreti. Perciò si usa una metafora come qi. Per chi è estraneo al mondo dell’arte, la metafora ha poco senso, ma per chi ha vissuto la stessa esperienza è chiara… Descrivere cose di questo tipo usando la singola parola “qi” è del tutto legittimo (Kennedy & Guo, 30-31).

Infine, Kennedy e Guo sottolineano che il modo in cui si comprende e si concettualizza il qi non è una questione di "aut aut". Il qi era un concetto ampio, capace di comprendere molte esperienze o comprensioni che potrebbero essere difficili da descrivere:

I vari significati o schemi non si escludono a vicenda e la maggior parte delle discussioni sul qi li mescolano. Ad esempio, il qi può essere usato per descrivere una forza vitale che è il risultato dell'efficienza biomeccanica, il che significa che se la postura fisica del praticante è corretta, allora l'energia vitale sarà in grado di manifestarsi e fluire. Oppure, in modo speculare, il qi può essere usato per descrivere uno stato di efficienza biomeccanica che è il risultato del corretto utilizzo di una forza o energia vitale. Il qi come energia vitale e il qi come efficienza biomeccanica possono essere visti come elementi che si rafforzano e si generano reciprocamente (31).

In termini generali, il qi è l'essenza vitale, l'energia stessa della nostra vita. La nostra energia fisica, l'energia dei nostri pensieri e delle nostre emozioni. La nostra felicità, la nostra tristezza. I nostri interessi e le nostre passioni. L'energia delle nostre relazioni. L'energia che ci muove e ci spinge attraverso la vita. Il modo in cui pensiamo, ciò che diciamo e come ci comportiamo sono tutte espressioni di questa energia vitale e ne influenzano l'azione. In definitiva, nessuna parola può descrivere adeguatamente la ricchezza e la meraviglia di questa vita. Ognuno di noi dovrebbe impegnarsi a coltivare la propria energia vitale e vivere al meglio con questa risorsa limitata.

In termini generali, il qi è l'essenza vitale, l'energia stessa della nostra vita. La nostra energia fisica, l'energia dei nostri pensieri e delle nostre emozioni. La nostra felicità, la nostra tristezza. I nostri interessi e le nostre passioni. L'energia delle nostre relazioni. L'energia che ci muove e ci spinge attraverso la vita. Il modo in cui pensiamo, ciò che diciamo e come ci comportiamo sono tutte espressioni di questa energia vitale e ne influenzano l'azione. In definitiva, nessuna parola può descrivere adeguatamente la ricchezza e la meraviglia di questa vita. Ognuno di noi dovrebbe impegnarsi a coltivare la propria energia vitale e vivere al meglio con questa risorsa limitata.

Opere citate

Cohen, Kenneth S. La via del Qigong: l'arte e la scienza della guarigione energetica cinese. New York, New York; Ballantine Books, 1997.

Kennedy, Brian e Guo, Elizabeth. Manuali di addestramento alle arti marziali cinesi: una panoramica storica. Berkeley, California: Blue Snake Books, 2005.

Yang, Jwing-Ming. Shaolin Chin Na: l'arte della presa del Kung-Fu. Pubblicazioni uniche, Inc., 1982.

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